Introduction : Paul Ricoeur (1913-2013)

À peine nous avait-il quitté que Ricœur faisait fi gure de classique du vingtième siècle.L'envergure de sa pensée, avérée au fi l des ans, tant par les vastes problèmes qu'il abordait et les traditions philosophiques mobilisées, que par son érudition et son ouverture à moult disciplines non strictement philosophiques laissait toutefois le lecteur, pour ces mêmes raisons, face à une certaine perplexité quant à l'unité et l'originalité propres de sa démarche.C'est au regard de ce double enjeu que j'esquisserai ici, à titre indicatif, une hypothèse de lecture.Toute démarche philosophique tend à défi nir les conditions dans lesquelles peut se dérouler la conquête du vrai de telle sorte qu'elle-même respecte ces conditions.De là découle certes sa rigueur, mais aussi son originalité propre.Or, dans la vaste fresque philosophique déployée par Ricœur, c'est en vain semble-t-il qu'on chercherait un discours de la méthode.On nous parlera d'herméneutique, à laquelle Ricœur est immanquablement et à juste titre associé comme l'un de ses meilleurs représentant.Mais en quoi l'herméneutique des symboles de La symbolique du mal, celle du double sens de l'essai sur Freud, celle de la voie longue du Confl it des interprétations, celle que déploie Soi-même comme un autre à titre d'herméneutique du soi, représentent-elles une méthode unitaire à proprement parler ?Quel en serait le geste propre, la signature pour ainsi dire ?L'œuvre de Ricœur a-t-elle même une signature propre ?N'a-t-on pas tous, pour peu qu'on s'y intéresse, entendu fuser à son égard l'accusation d'œcuménisme ?Sa pensée ne se dissout-elle pas pour fi nir, si riche et digne qu'elle soit, au mieux en un dialogue dont on ne saurait tracer les limites, au pire en une forme banale de relativisme ?Il nous semble au contraire, serait-ce rétrospectivement, qu'un sens de la méthode, profond et structurant, se dégage bel et bien de l'ensemble.Toute sa vie, Ricœur est resté à sa façon, sinon phénoménologue stricto sensu, du moins fi dèle au principe husserlien voulant que « la vraie méthode [soit] commandée par la nature des objets de la recherche […] 1 ».En d'autres mots : la méthode doit être déterminée à partir de la chose en question, et non l'inverse.Pour le dire encore dans les termes de Heidegger : « La véritable 1.

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