Redressing First Nations historical trauma: Theorizing mechanisms for indigenous culture as mental health treatment
Pourquoi ce travail est-il dans la base ?
Une base qui oublie comment elle a trouvé un travail ne peut pas être vérifiée. Voici les voies qui ont admis celui-ci.
Aucune affiliation canadienne. Une base fondée sur la seule affiliation (le devis habituel) n'aurait jamais vu ce travail. C'est l'un des travaux qui justifient l'inversion de la base.
Scores machine (provisoires)
Scores de référence d'un modèle non mature (critères de maturité non atteints, 7 itérations). Un score ordonne; il n'affirme jamais une catégorie.
Les deux têtes enseignantes du modèle étudiant, lues sur ce travail. Un score ordonne la base pour la relecture; il n'affirme jamais une catégorie, et le statut de validation accompagne chaque rangée tel quel.
- Écart entre enseignants
- 0,296 · la distance entre les deux têtes enseignantes sur ce seul travail
- Statut de validation
score_only:v0-immature-baseline· tel quel depuis la passe de notation : score_only signifie que le nombre peut ordonner les travaux, et qu'aucune étiquette de catégorie n'en découle
Résumé
Indigenous "First Nations" communities have consistently associated their disproportionate rates of psychiatric distress with historical experiences of European colonization. This emphasis on the socio-psychological legacy of colonization within tribal communities has occasioned increasingly widespread consideration of what has been termed historical trauma within First Nations contexts. In contrast to personal experiences of a traumatic nature, the concept of historical trauma calls attention to the complex, collective, cumulative, and intergenerational psychosocial impacts that resulted from the depredations of past colonial subjugation. One oft-cited exemplar of this subjugation--particularly in Canada--is the Indian residential school. Such schools were overtly designed to "kill the Indian and save the man." This was institutionally achieved by sequestering First Nations children from family and community while forbidding participation in Native cultural practices in order to assimilate them into the lower strata of mainstream society. The case of a residential school "survivor" from an indigenous community treatment program on a Manitoba First Nations reserve is presented to illustrate the significance of participation in traditional cultural practices for therapeutic recovery from historical trauma. An indigenous rationale for the postulated efficacy of "culture as treatment" is explored with attention to plausible therapeutic mechanisms that might account for such recovery. To the degree that a return to indigenous tradition might benefit distressed First Nations clients, redressing the socio-psychological ravages of colonization in this manner seems a promising approach worthy of further research investigation.
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La notice
- Revue
- Transcultural Psychiatry
- Thématique
- Indigenous Health, Education, and Rights
- Domaine
- Social Sciences
- Établissements canadiens
- —
- Organismes subventionnaires
- Canadian Institutes of Health Research
- Mots-clés
- Historical traumaIndigenousMainstreamPsychosocialColonialismMental healthSociologyPsychological traumaDistressCriminologyEnvironmental ethicsMedicineGender studiesPsychologyPolitical sciencePsychiatryPsychotherapistLawEcology
- Résumé présent dans OpenAlex
- oui