Félix Bouvier et Charles-Philippe Courtois (dir.), L’Histoire nationale du Québec. Entre bon-ententisme et nationalisme, de 1832 à nos jours

francophone se recoupent parfois de manière inattendue, pour ensuite marquer ailleurs leur spécificité.Le dynamisme de ces rhétoriques est également illustré par une analyse textuelle, intertextuelle et contextuelle toujours historicisée.Mais ce n'est pas qu'à la parole écrite que s'intéresse Larochelle.En raison de l'accent mis sur l'« enseignement par les yeux » (p.218), un chapitre entier est dédié au rôle pédagogique des images (chapitre 5).Bien qu'on comprenne l'importance d'illustrations et de photographies pour l'imaginaire enfantin, on peut se questionner quant à la pertinence de ce choix, qui rompt quelque peu avec la structure du livre et ne fait qu'insister sur un aspect déjà mis en exergue dans les chapitres précédents.Le sixième et dernier chapitre, dédié au rôle des émotions dans le discours missionnaire de l'œuvre de la Sainte Enfance, marque aussi une césure dans le rythme du livre.Cependant, son contenu réussit particulièrement bien à déplacer le regard sur le processus de construction identitaire des enfants canadiens français en montrant l'aspect genré des enseignements de l'altérité (ici, les enfants chinois et leurs parents « barbares »).En plus que par la richesse des sources dépouillées et par les analyses minutieuses qu'elle nous livre, c'est à travers son attention au langage que l'autrice atteint l'objectif qu'elle s'était préfixé.Une courte note en introduction (p.16) permet de suivre sans gêne son utilisation de mots controversés (comme le mot en n), et surtout de comprendre le caractère fictif et imaginé de ces dénominations qui n'existent d'abord que dans le regard de qui observe, mais aussi enseigne et apprend.En posant un regard critique sur le passé, ce livre nous amène à réfléchir et à vigiler sur la construction de la connaissance des Autres aujourd'hui, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur des murs de l'école.Il devient alors, par exemple, un outil précieux pour comprendre l'usage du blackface dans un classique québécois comme Les Filles de Caleb, dont la mise à l'écran sur Netflix a récemment suscité la controverse.Il devient finalement outil de changement lorsque sa reconnaissance par l'Institut d'histoire de l'Amérique française constitue pour l'autrice l'occasion d'inviter cette institution, phare de la discipline historique, à repenser le nom du prix prestigieux qui lui a été décerné.

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