Rapport scientifique du programme ANR Afrodesc

La traite et l’esclavage ont ete, des leur origine, des phenomenes globalises. L’enjeu du projet AFRODESC etait de rendre compte de cette dimension globale des dynamiques sociales etudiees (desormais qualifiees par les termes de « diaspora », « Black Atlantic », « communaute transnationale »), tout en menant des recherches sur des terrains localises. Le travail multidisciplinaire depuis et sur les societes coloniales et post-coloniales, du nord et du sud, visait a depasser deux positionnements recurrents dans les etudes sur l’esclavage : celui de la mise en accusation des societes occidentales reposant sur une confusion generalisante entre colonialisme, esclavage et racisme ; celui de la victimisation, qui tend a naturaliser la difference culturelle et liee a l’origine en l’instituant comme « race », immuable et definitive. Le programme AFRODESC s’organise autour d’une demarche de recherche qui evite les generalisations des macro-interpretations, refuse tout cadre ideologique a priori, se nourrit de travaux empiriques approfondis (terrain, archive) et s’appuie sur une collaboration de longue duree entre chercheurs du nord et du sud, cherchant ainsi a depasser les faux clivages entre les centres et les peripheries . Cette posture scientifique et politique nous amene a nous distancier de l’eloge post-moderne de la fluidite et de l’hybridite qui peut faire le jeu d’un neoliberalisme effrene, mais aussi d’une certaine fascination pour le retour des « essentialismes » que notre approche vise au contraire a deconstruire. Attentifs aux relations de pouvoirs, aux contradictions des dynamiques sociales, aux nouvelles expressions identitaires, le programme AFRODESC a contribue au debat citoyen, particulierement vif sur ces questions, depuis notre perspective de chercheurs. Trois questions, nous semble-t-il, cristallisent les debats et les polemiques contemporains. Tout d’abord, quels sont les marqueurs de differenciation qui furent mobilises, imposes ou appropries au cours du temps pour produire ou reproduire des « specificites » noires ou afrodescendantes? En debut de programmes, nous avions particulierement mis l’accent sur le role de l’esclavage et de son abolition dans la structuration des societes, et leur filiation avec les mobilisations politiques et culturelles contemporaines. Aujourd’hui, l’accent se porte plutot sur les rapports de pouvoir et les processus acceleres d’ethnicisation et de racialisation en cours dans l’ensemble des cas etudies, sous des formes diverses. A cote de la diaspora noire originelle, issue de la traite et de l’esclavage de la modernite europeenne, nous avons mis l’accent sur des diasporas, multiples, plus limitees, nees des rivalites coloniales et du capitalisme americain du 19eme siecle, pour lesquelles l’esclavage devient une reference parmi d’autres. Dans quelle mesure, ensuite, cette distinction est-elle constitutive, ou pas, des Etats nations ? Est-elle consideree comme endogene ou etrangere (au sens de « corps etranger ») aux societes, et par qui ? Depuis deux ou trois decennies les organisations afrodescendantes se sont mobilisees contre leur invisibilisation historique dans les recits nationaux. En Amerique latine, ces revendications ont souvent abouti a la critique et au rejet de l’ideologie du metissage, qui avait ete proposee comme fondement des identites nationales et qui est aujourd’hui interpretee par certains comme agent d’homogeneisation culturelle forcee aux 19eme et 20eme siecles. En France, plus recemment, elles ont contribue aux debats sur le modele republicain de citoyennete indifferenciee. Dans les deux cas, le debat sur le metissage est largement ideologise. Plus que l’objet « metissage », historiquement indeniable des deux cotes de l’Atlantique, c’est son interpretation qui devient enjeu politique. L’analyse de ces debats - ou leur relative rarete, en France par exemple - met en evidence les relations de pouvoir, de minorisation et de dependance qui fondent l’integration de l’autre au « nous » national. Quelles sont, enfin, les politiques mises en place, au niveau national mais aussi, de plus en plus, inter et transnational, pour administrer cette alterite reconstruite, qu’elle soit imposee, reconnue, revendiquee ou assumee? Si, depuis les annees 1980, les Ameriques (Canada, Amerique latine) ont ete une sorte de laboratoire globalise du multiculturalisme, certains pays en Amerique centrale, dans la Caraibe et en Europe n’ont pas suivi ces tendances et sont considerees parfois comme etant « en retard », selon un modele d’evolution lineaire et generalise vers l’emancipation multiculturelle. Nous contestons cette logique et proposons d’autres grilles de lecture, plus contextualisees et finalement plus a meme de comprendre la complexite du present et d’imaginer le futur hors des injonctions identitaires de tous bords : en reinterrogeant la relation indigenisme/ metissage/ multiculturalisme au Mexique; en valorisant les contextes locaux comme vecteurs d’appartenance et de mobilisation, y compris dans des espaces de migrations et circulations transnationales, dans la Caraibe ; en mettant en avant une multiculturalite sociale sans multiculturalisme politique, au Belize ; ou encore en soulignant l’instrumentalisation politique de ces enjeux et la permanence des assignations racistes, en France et en Colombie.

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