La mort chrétienne d'un philosophe païen.

La mort chrétienne d'un philosophe païen.Le fantôme de Sénèque : l'œuvre, le nom, la mémoire La mort de Sénèque de Tristan L'Hermite, représentée pour la première fois en 1644 1 , est une manifestation exemplaire de l'utilisation littéraire d'une figure historique et de sa transformation en personnage théâtral.Compte tenu de la place qu'occupe ce philosophe dans la pensée du XVII e siècle, Tristan semble moins mettre en scène un souvenir livresque que déployer sur le théâtre une figure qui hante l'imaginaire de son époque.L'importance de cette figure est liée non seulement à la diffusion de la culture antique dont est porteuse la tradition humaniste 2 , mais aussi à une institution qui est au cœur de la culture de l'époque, les arts de mourir 3 .En plus d'occuper, par sa philosophie, une place essentielle dans le discours sur la mort, Sénèque constitue un modèle de constance à imiter.Pour reprendre la formule de Pierre-Antoine Mascaron, la mort de ce philosophe est « la plus belle mort que les siècles passés nous proposent » 4 .L'exemple offert par cette mort s'avère d'autant plus puissant que le stoïcien joint, à une pensée qui répond à la crise que traversent XVII e siècle, n o 232, 58 e année, n o 3-2006 1. Voir l'introduction de Jean-Pierre Chauveau à Tristan L'Hermite, La mort de Sénèque, in Œuvres complètes, t.IV : Les tragédies, Paris, Honoré Champion, 2001, p. 233-240.2. Sur l'importance de Sénèque dans la formation par les lettres héritière de l'humanisme, voir Emmanuel Bury, Littérature et politesse.L'invention de l'honnête homme 1580-1750, Paris, PUF, 1996, en particulier le chapitre 1 « De la paideia à l'honnêteté.Lectures humanistes et vérité morale », p. 9-44.3. Sur les arts de mourir, voir Roger Chartier, « Les arts de mourir, 1450-1600 », Annales.Économies, sociétés, civilisations, 1976, p. 51-75 ; ainsi que Daniel Roche, « "La mémoire de la mort".Recherche sur la place des arts de mourir dans la Librairie et la lecture en France aux XVII e et XVIII e siècles », Annales.Économies, sociétés, civilisations, 1976, p. 76-119.Sur la question de la représentation de la mort dans la période qui précède celle faisant l'objet de la présente étude, voir Claude Blum, La représentation de la mort dans la littérature française de la Renaissance, 2 vol., Paris, Honoré Champion, 1989.Enfin, sur la question de la mort sous l'Ancien Régime, voir Pierre Chaunu, La mort à Paris, XVI e , XVII e et XVIII e siècles, Paris, Fayard, 1978.4. Pierre-Antoine Mascaron, La mort et les dernières paroles de Sénèque, Paris, Jean Camusat, 1637, dédicace.Presses Universitaires de France | Téléchargé le 05/08/2026 sur https://shs.cairn.info(IP: 91.206.76.119) la fin du XVI e et le début du XVII e siècle, la force d'un style aux effets contagieux 5 .À diverses reprises, la critique a insisté sur le caractère chrétien du Sénèque mis en scène par Tristan 6 .Le monologue tenu par le philosophe au moment de mourir, tel que le rapporte le centenier, ne laisse aucun doute sur ce point : Alors levant les yeux, Il dit en poussant sa voix faible et tremblante, Dans le creux de sa main prenant de l'eau sanglante, Qu'à peine il a jetée en l'air à sa hauteur : Voici ce que je t'offre, ô Dieu Libérateur !Dieu, dont le nouveau bruit a mon âme ravie, Dieu, qui n'est rien qu'amour, esprit, lumière et vie, Dieu de l'homme de Tarse, où je mets mon espoir : Mon âme vient de toi, veuille la recevoir.7 Tristan n'est certes pas le premier auteur chez qui Sénèque se voit attribuer un discours chrétien ; l'image mise en scène par le dramaturge peut, comme l'ont souligné certains critiques, s'inscrire dans une tradition qui remonte au Moyen Âge, et qui s'appuie sur le mythe d'une rencontre entre le philosophe et saint Paul 8 .Bien que le caractère chrétien du Sénèque présenté par Tristan ne fasse aucun doute, il est important de s'interroger sur la relation que l'image proposée par Tristan entretient avec la tradition « médiévale » du Sénèque christianisé, car cette dernière fut fortement remise en question par les humanistes 9 .Peut-on alors simplement rattacher la pièce de Tristan à une croyance, en partie révolue, qui se serait naïvement maintenue chez certains auteurs ?Vaut-il mieux, au contraire, faire comme d'autres critiques et ne rapporter la pièce de Tristan qu'au récit de la mort de Sénèque proposé par Tacite au livre XV des Annales 10 ?La question ne relève pas seulement d'un détail La mort chrétienne d'un philosophe païen.Le fantôme de Sénèque : l'œuvre, le nom, la mémoire 435 Caussin, Tristan ne pouvait trouver grand-chose qui ne fût dans Tacite ; le plus simple était donc pour lui d'aller droit à l'Annaliste latin, et c'est le parti qu'il prit » (p.XV).Pour le récit de Tacite, voir Annales, t.IV (livres XIII-XVI), texte établi et traduit par P. Wuilleumier, Paris, Les Belles Lettres, 1978, p. 188-192.11.Plusieurs des contributions de Julien-Eymard d'Angers sont rassemblées dans un recueil intitulé Recherches sur le stoïcisme au XVI e et au XVII e siècles, New York, Georg Olms Verlag Hildesheim, 1976.Dans la suite de ce texte, je citerai, à partir de points précis, des articles qui se retrouvent dans ce recueil, et qui sont souvent plus accessibles sous leur forme originale.Pour un aperçu général de la question, voir Julien-Eymard d'Angers, « Le renouveau du stoïcisme aux XVI e et XVII e siècles », dans Actes du VII e Congrès de l'Association Guillaume-Budé, Paris, Les Belles Lettres, 1964, p. 122-153.12. Denise Carabin, Les idées stoïciennes dans la littérature morale des XVI e et XVII e siècles (1575-1642), Paris, Honoré Champion, 2004, en particulier la troisième partie de l'ouvrage, intitulée « Ruptures ou approfondissements du stoïcisme au XVII e siècle, jusqu'en 1642 », p. 653-905.Sur le stoïcisme au XVII e siècle, voir également le recueil Le stoïcisme au XVI e et au XVII e siècle.Le retour des philosophies antiques à l'Âge classique, sous la direction de Pierre-François Moreau, Paris, Albin Michel, 1994.13.Jean-Claude Fredouille, « Seneca saepe noster », dans Présence de Sénèque, éd.R. Chevallier et R. Poignault, Paris, J. Touzot (éd.), 1991, p. 127-142, p. 137.14.Ainsi, Lactance, dans ses Institutions divines, écrit de Sénèque « qu'il ne connaissait pas Dieu mais qu'il aurait pu être un fidèle du vrai Dieu, si on le lui avait enseigné », cité par Jean-Claude Fredouille, ibid., p. 133.

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