Une poétique noire pour apprendre à dire kuei : sur les études noires, la sociologie hésitante et le risque des possibilités de relations entre perspectives transformatrices noires et autochtones au Québec

Cette thèse pose la question suivante : comment suggérer, étudier et créer, à partir de la posture noire qui est la mienne, des possibilités et formes de relationalités entre les perspectives libératrices et décoloniales noires et autochtones au Québec ? Elle ne construit pas à partir de ce qui est mais de ce qui pourrait être et s’inscrit en cela dans l’héritage de la « sociologie hésitante » de W.E.B. Du Bois. Ce faisant, elle affirme aussi la spécificité des études noires et du radicalisme noir au Québec. La première partie de cette thèse (re)situe la violence coloniale-raciale dans les paramètres du Québec. Le chapitre I (re)situe la violence coloniale-raciale au Québec comme processus et formation en séquences multiples et renouvelées, aux démarcations poreuses et en interaction. Le chapitre II décline ensuite la structuration de la violence anti-noire et de la violence coloniale. Il en souligne les imbrications et recoupements à partir des spécificités contextuelles de chaque formation violente dans ce que j’appelle la durée de son itérabilité configurée par une virtualité permanente et établit la particularité de l’itération québécoise des antagonismes racialisés de la modernité. Le chapitre III, ou la seconde partie de cette thèse, met en place une poétique relationnelle comme espace conceptuel à partir duquel se déclinent les trois études de la partie suivante. Cette poétique est le résultat d’un parcours composé avec la « sociologie hésitante » de W.E.B. Du Bois, la poiēsis en noir de R.A. Judy, l’érotique chez Audre Lorde, la Relation d’Édouard Glissant, les « Black shoals » de Tiffany Lethabo King, la temporalité queer de Kara Keeling et l’improvisation chez Fred Moten. La troisième partie de cette thèse propose trois chapitres qui investissent, ou « improvisent », le risque poétique et relationnel que la deuxième section déclinait. À partir d’un avis de recherche publié en 1779 pour retrouver Nemo et Cash, des esclaves en fuite ayant quitté la ville de Québec, le chapitre IV suit la pensée-praxis marronne, fugitive, du départ-exil sur le Ndakinna ancestral des W8banakiak. Ce chapitre articule la fuite comme création relationnelle dans les termes de la « géographie sacrée » du territoire w8banaki qui la permet. Le chapitre V suit, dans sa relationalité au Kanién:ke et à la pensée politique kanien’kehà:ka, ce que j’appelle la constellation de la destruction radicale noire. Il propose de suivre la destruction radicale noire entre la Révolution haïtienne et sa théorisation par C.L.R. James, la pensée abolitionniste états-unienne telle que formulée chez W.E.B. Du Bois et Ruth Wilson Gilmore, ainsi que la pensée de la libération chez Amilcar Cabral, pour la faire arriver à Tiohtià:ke, sur le Kanién:ke. Le chapitre VI, finalement, appréhende l’histoire innu de Tshakapesh comme une réalité structurante et comme un ensemble de narrations contextuelles, et propose certains échos qui permettent de préparer une posture noire d’écoute, de réception et de relation avec Tshakapesh. Dans un engagement éthique avec l’impossibilité de raconter et de reproduire les histoires de la création autochtones, ce chapitre prépare à la relation noire avec Tshakapesh.

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