Post-Christendom ignorance and epistemic injustice in secular society

Dans cette thèse, j'identifie un double tort épistémique qui se produit dans la société laïque québécoise et qui impacte indûment les minorités religieuses. D'une part, la majorité semble incapable de percevoir les privilèges religieux et la discrimination religieuse en tant que tels et semble incapable de comprendre les minorités religieuses en leurs propres termes. D'autre part, ces minorités religieuses, lorsqu'elles tentent d'exercer leur agentivité épistémique dans la sphère publique, se heurtent à l’injustice épistémique–c'est-à-dire qu'elles souffrent, entre autres, de déficits indus de crédibilité et d'intelligibilité–dans ce contexte.La contribution centrale de cette thèse est de développer ce que j'appelle l'ignorance postchrétienté, qui est un tort herméneutique structurel en matière religieuse, et de montrer la puissance analytique et critique de ce cadre en l'appliquant à la société québécoise. Cette ignorance religieuse est une incapacité à se considérer comme occupant une positionnalité religieuse–ce qui conduit la majorité à se penser comme extérieure et indépendante des intérêts religieux–et une incapacité à faire sens de la religion des autres, de ses expressions et de ses pratiques. Cette insensibilité herméneutique sert de toile de fond et rend difficile, voire impossible, une communication efficace en matière religieuse, ce qui entraîne des injustices épistémiques dans les interactions sociales et les activités de nature épistémique. Cette articulation de l'ignorance postchrétienté et des injustices épistémiques subies par les minorités religieuses peut expliquer le double tort épistémique de la société laïque identifié ici.Au chapitre 1, je passe en revue la littérature qui aborde les questions liées à la religion sous l'angle de l'injustice épistémique. Dans le chapitre 2, j'articule le cadre que je considère approprié pour rendre compte et critiquer le double tort épistémique de la société laïque. Dans le chapitre 3, je conceptualise une sorte d'ignorance active à propos de la religion que je nomme ignorance postchrétienté qui rend celles et ceux qui sont sous son emprise insensibles à certaines significations de la religion et du fait d'être religieux, ce qui permet aux puissants d'écarter les significations avancées par les personnes qui résistent aux significations dominantes.Dans le reste de la thèse, j'applique ce cadre de l'ignorance postchrétienté au contexte de la société québécoise et je montre comment il peut l'éclairer.Dans le chapitre 4, je soutiens que l'atmosphère sociale du Québec entrave à tort la capacité des personnes religieuses d’être comprises et entendues correctement en raison de la transition de la chrétienté à la postchrétienté qui s'est produite pendant la période de la Révolution tranquille et qui n'a pas été accompagnée d'un changement similaire dans les ressources conceptuelles. Cette transition a laissé les Québécois∙e∙s mal équipé∙e∙s pour faire face à la diversité religieuse croissante qui résulterait de l'immigration grandissante et de la perte de pouvoir social de l'Église catholique. Dans le chapitre 5, je propose une critique originale de la Loi sur la laïcité de l'État et de l'interdiction des signes religieux pour les fonctionnaires en position d'autorité en utilisant le cadre de l'ignorance religieuse et je soutiens que la loi s'appuie à tort sur des ressources herméneutiques inadéquates. Dans le chapitre 6, je propose un argument en faveur de l'enseignement religieux dans les écoles publiques et je critique le récent abandon de l'enseignement religieux dans le système éducatif québécois en raison des injustices épistémiques que les personnes religieuses risquent de subir

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