Franck Damour, Stanislas Deprez, David Doat (dir.), Généalogies et nature du transhumanisme. État actuel du débat , Montréal, Liber, 2018, 198 p., 22 €.

PHILOSOPHIE GÉNÉRALE (suite)Koffi Niamkey, Controverses sur la philosophie africaine, Paris, L'Harmattan, coll.« Études africaines, série Philosophie », 2018, 218 p., 21,50 € (cité comme C).Koffi Niamkey, Révolution et liberté, préface de Yao-Edmond Kouassi, Paris, L'Harmattan, coll.« Études africaines, série Philosophie », 2019, 118 p., 14 € (cité comme R).Le penseur ivoirien Koffi Niamkey est certainement l'un des plus importants représentants des efforts philosophiques africains de langue française.Auteur d'un grand nombre de livres, c'est un écrivain d'une grande clarté, aux exposés puissants, aux formules lumineuses et instructives.Depuis plus de quarante ans, il ne cesse de revenir au sens et au rôle d'une pensée philosophique africaine originale et originaire.Il procède à des comparaisons critiques avec les autres philosophes africains francophones aussi bien qu'avec le marxisme.Et -c'est le thème et la portée essentiels des deux ouvrages analysésil développe une discussion vigoureuse et féconde de « la philosophie » africaine à partir de ses développements dans un univers pré-spéculatif.Quelques citations, des formules l'emporte-pièce, présentent, pour ainsi dire en raccourci, des thèmes et des thèses essentiels de ces deux ouvrages : « Il faut placer l'imagination au pouvoir afin que l'actuel ne prenne pas la figure de l'éternel » (C, p. 42) ; on procède à « la mise au jour des fissures du sujet par où fait son entrée la cohorte des "cogito" perdus » (p.59) ; il faut que « la liberté cesse d'être de l'ordre de l'utopique et du nouménal » (R, p. 15) ; on doit dénoncer « le zèle paranoïaque qui n'a cessé de réduire l'hétérogène à l'homogène, le discontinu au continu, le fragmentaire à l'Un ou au Tout » (p.60).Ces formules éclatantes ne cessent d'illuminer ces ouvrages, à lire contre l'arrière-fond de deux critiques-réfutations.Une première, sans qualification relativisante, qui concerne des penseurs africains francophones, une autre plus nuancée, du marxisme, de ses implications et de ses potentialités.Depuis les années 1960, deux penseurs béninois, Touwa et surtout Huntondji, considèrent la pensée occidentale comme La philosophie véritable (C, p. 26).Ce dernier ne Revue philosophique, n o 4/2019, p. 511 à p. 573 Presses Universitaires de France | Téléchargé le 07/02/2026 sur https://shs.cairn.info(IP: 206.232.110.115)Cette question de la cohérence entre le dire et le faire, rapportée à Fichte via les travaux d'Isabelle Thomas-Fogiel, traverse l'ouvrage parce qu'elle définit dès l'introduction la réflexivité renforcée à partir de laquelle est discutée la réflexivité revendiquée par le matérialisme spéculatif.M. B. insiste sur « le défaut que laisse transparaître la connaissance d'un monde incluant le sujet connaissant » (p.305) : le philosophe réaliste qui prétend savoir que le sujet ne fait pas face au monde mais est englobé par lui fait preuve, dans cette prétention même, d'un faire qui suppose « une auto-exclusion épistémique » venant contredire « son dire d'auto-inclusion ontologique » (ibid.).À la différence de Thomas-Fogiel, toutefois, M. B. refuse d'associer nécessairement la « vision immersive du sujet dans le monde » au réalisme, dont il s'agit seulement de « s'extraire de [l'] entre-deux contradictoire », et c'est ici que le « modèle de l'énaction » vient compléter l'« épistémologie transcendantale », elle-même fondée sur une épochè d'un nouveau genre.Ce modèle lui permet de rendre compte de l'« attitude naturelle » en tant qu'illusion subie par le sujet lorsqu'il prend son immersion dans le monde pour une « spontanéité productrice » des choses de ce monde plutôt que de sa propre « activité donatrice de sens » : cette épochè d'un nouveau genre « revient à s'abandonner à l'océan qu'il y a, au lieu de nager en lui et de s'ériger en nageur face à lui », dans « une acceptation si entière de l'immersion [dans le monde] que toute image, y compris celle-ci, s'en trouve dissoute » (p.307).On comprend ainsi pourquoi la « révolution copernicienne », telle que la revisite M. B., conduit en définitive à l'« absolu sans objet » (chap.VIII) dont Nagarjuna, tel qu'il l'interprète subtilement, fut le premier penseur.L'ultime question est alors de savoir si, dans l'héritage également post-wittgensteinien revendiqué, une telle « révolution copernicienne » repensée ne doit pas se faire « révolution einsteinienne » de la philosophie, s'il est vrai que Wittgenstein, dans son ultime texte, réclamait explicitement celle-ci.Mais un tel geste théorique impliquerait sans doute un autre type d'archiréflexivité, quelles que soient ses affinités évidentes avec le questionnement antispéculatif et antidogmatique de Bitbol. Jean-Hugues BARTHÉLÉMY

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